In questa pagina del suo Fudōchishinmyōroku il maestro di Izushi cita un detto che si trova in una celebre raccolta cinese di kohan del XII secolo, il Pi Yen Lu, la “raccolta della roccia blu”, nota anche con il nome giapponese di Hekigan-roku. Il testo, che riveste una particolare importanza per la corrente Rinzai del Buddhismo Zen, permette di accedere, attraverso la meditazione di espressioni apparentemente semplici e quotidiane, alla comprensione intuitiva (cioè non-filosofica) di alcune verità sull’essere umano e il mondo che lo circonda.  

In particolare, l’osservazione di per sé banale di una palla lanciata in un torrente che non stazionerà in un luogo fisso, ma fluirà nella medesima direzione delle acque che la trasportano, permette alcune considerazioni analogiche sullo stato della mente presente nella pratica marziale. Il contesto del kohan originario è interessante anche al fine di comprendere l’intenzione di Takuan Sōhō nel proporlo nel contesto di una riflessione sull’uso della spada: 

Un monaco domandò a Chao-chou: “Un neonato possiede le sei percezioni?” Chao-chou rispose: “Getta una palla nella corrente rapida”. Il monaco chiese allora: “Cosa vuol dire ‘getta una palla nella corrente’?” T’ou-tze rispose: “non si ferma mai”. 

Il punto interessante consiste nel fatto che già nel kohan originario si tratta di comprendere come un bambino percepisca la realtà. Il fatto che Takuan Sōhō integri questo detto all’interno di una riflessione sullo stato della mente durante il combattimento dice qualcosa sul tipo di apertura che occorrerebbe apprendere nel corso di una vita di pratica marziale. 

Occorre imparare a dimenticare, cioè ritornare allo stato di apertura intuitiva del bambino, già in grado di nuotare senza aver preso neppure una lezione di nuoto. Il fatto che la mente del neonato non si fermi mai la pone nello condizione favorevole dell’apertura all’apprendimento e all’esecuzione spontanea di ciò che le sarebbe altrimenti difficile, se non impossibile, apprendere.  

Lo abbiamo detto più volte anche analizzando precedenti pagine del maestro: la mente che si fermi, anche nella concentrazione seria su un singolo oggetto, verrà da quella medesima concentrazione altresì impedita. Eppure, la rapida corrente ha una direzione.  

Credo non sia banale notare che la palla che non si ferma segue la corrente, sa dove sta andando. Non può agire contro-corrente, e seguire un cammino diverso. In questo senso, anche l’esperienza storica che ciascuno di noi affronta nel proprio tragitto lungo la via richiede una direzione, e il percorso effettivamente compiuto dal punto di incontro della palla con l’acqua e l’arrivo alle foci del fiume non è indifferente. 

A mio avviso il rischio più grande di leggere queste parole a partire da una lettura occidentale della vita consiste nel confondere la condizione della mente che non si ferma con la categoria della spontaneità. Non si tratta affatto di questo: la spontaneità è un valore tipicamente occidentale e comunque assai recente, che ha a che vedere con un concetto di unicità dell’individuo che non appartiene alla cultura giapponese. La mente può arrivare alla condizione della palla nella corrente non per un suo talento intrinseco, ma soltanto attraverso il percorso della corrente stessa, cioè, fuori dalla metafora, attraverso il tragitto esperito nella via. Questo raggiungimento è in ultima analisi l’esito di un percorso, lungo e anche faticoso, di disciplinamento del proprio pensiero, e coincide con un umile esercizio della pratica protratta nel tempo.

No, non vi preoccupate, non sarà un articolo storico. Il titolo è ironico ma è da un po’ che questa cosa è lì che gira nella mia testa, poi ho letto l’intervento di Anjin san e ho deciso di metterla per iscritto.

Mi trovo a leggere di iaido e amicizia e rimango sempre un po’ stupito di quanta importanza si dia a questa parola e a come si tenda a sottolinearla ripetutamente, quasi a farne una bandiera.

Ma quanto in realtà questa amicizia si può considerare reale?

Personalmente ho un sacco di conoscenti ma quanti di questi rispecchiano i canoni della vera amicizia? È soprattutto quali sono i canoni della vera amicizia?

Sinceramente non so rispondere con certezza a questa domanda, ci sono molte sfumature. Per me l’amicizia dovrebbe essere qualcosa che esula da fattori quali: religione, politica, gusti, sessualità, provenienza, cultura, Maestri di riferimento nello iaido, ecc. ecc.  Dovrebbe crescere nel tempo e rafforzarsi anche se la frequentazione viene meno o si dirada.

Un esempio è la mia amicizia con il mio compagno di pesca Paolo, siamo amici da oramai 40 anni e abbiamo diviso diverse avventure e disavventure assieme.  Ovviamente crescendo il lavoro, la famiglia e altri mille impegni hanno ridotto la nostra frequentazione. Ci siamo sentiti a fasi alterne telefonicamente, magari anche ad un anno di distanza, ma questo non ha mai scalfito il nostro rapporto, sincero, senza secondi fini e senza aspettative di nessun genere, ci sentiamo, ci raccontiamo le news belle e brutte, e poi magari ci riaggiorniamo dopo un anno.

Ora, visto che il mio tempo libero è aumentato, abbiamo ripreso a vederci più regolarmente con la scusa di andare a pescare e tutto è come 40 anni fa, ne più ne meno, solo gli acciacchi di tutti e due sono aumentati.

Quando leggo di stage fatti in un clima di amicizia mi viene un po’ da sorridere, io direi più in un clima piacevole e sereno di persone che hanno la stessa passione, che per un periodo seguono la stessa via, con le stesse finalità e quindi camminano assieme.

Purtroppo in 26 anni di iaido, ma lo possiamo riscontrare anche in tantissimi altri contesti (sul lavoro ad esempio) ho visto troppe volte la natura umana prendere il sopravvento e far litigare fazioni, oppure persone, che fino al giorno prima erano “amici”.

Questa mia riflessione non vuole essere una critica a nessuno, io sono il primo che, avendo un pessimo carattere e poca pazienza,  determina spesso reazioni negative negli altri. Mi fa però sorridere continuare a leggere commenti sullo iaido e l’amicizia.  Si è amici, o meglio compagni, quando si hanno interessi in comune, quando praticare insieme è utile o comodo, ma quando i miei interessi cambiano, e l’altra parte in qualche modo non segue o non si allinea, la famosa amicizia scompare o a volte degenera e proprio non ci parliamo più, arrivando al punto più basso di cercare di danneggiare in qualche modo l’altro. 

Forse sarebbe più onesto definirci compagni che percorrono la stessa via, magari insieme per tutta la vita oppure solo per un tempo più breve. Qualcuno potrebbe diventare un amico e quasi una famiglia, altri rimangono compagni.  Sicuramente porterebbe dei vantaggi a tutti sviluppare un atteggiamento di gratitudine per il tempo, breve o lungo, trascorso insieme. Anche un atteggiamento di piacevole apprezzamento delle diversità di opinione o di pratica aiuterebbe: in fondo stiamo tutti studiando sulla via.