Gare di Iaido: Fighting e Tecnica

Di recente, sul nostro blog, è stato pubblicato l’intervento “Gare di iaido: fighting e tecnica”, della Maestra Danielle Borra. Per chi non l’avesse letto, mal gliene incolga, ecco una sintesi, nella speranza di aver ben compreso i punti fondamentali del ragionamento.

– I gradi bassi (i.e. da mudan a nidan) italiani, ai recenti campionati europei, hanno mostrato notevole preparazione tecnica, ma hanno ottenuto risultati agonistici deludenti.
– Rispetto agli avversari, è mancato, in loro, quel “seme esteriore decisamente più forte”, invece espresso da spagnoli e greci.
– Gli arbitri hanno mostrato una preferenza (sempre nella valutazione delle gare dei gradi bassi) per l’espressione di “forza” esteriore, senza dare analogo rilievo all’interiorizzazione ed alla “quiete” dell’esecuzione del kata.

La Maestra si chiede quindi per quale ragione, nel nostro gruppo, manchi questo aspetto, tanto gradito agli arbitri: si risponde che ciò potrebbe essere dovuto al livello avanzato di insegnamento nel nostro dojo, che ospita per lo più gradi elevati (per il quali, evidentemente, le valutazioni arbitrali vanno oltre l’apparenza esteriore di una ‘forza aggressiva’).

Tra le soluzioni proposte, la Maestra indica un’auspicata alternanza di metodologie di allenamento, con maggior ricorso alla “pratica libera”, pur “difficile da attuare”; ferma, in ogni caso, la responsabilità individuale in capo al singolo praticante per “per migliorare veramente il proprio Iaido”.

Ora, visto che l’articolo si conclude con la domanda “Altri suggerimenti?” – e visto che rientro nella categoria di praticanti di infimo livello coinvolti dalla questione – provo a dire la mia.

In massima sintesi, il problema è che nello iaido non c’è il kiai.

Mi spiego meglio.

Come alcuni già sanno, sono approdato allo iaido dopo anni di pratica di varie arti marziali più note al grande pubblico, con la maggior parte dell’attività dedicata al karate shotokan.
Subito mi sono accordo di differenze da un lato notevoli e, dall’altro lato, imprevedibili tra le due arti marziali. In particolare, le mie prime lezioni di iaido sono state accompagnate da alcune domande:

– “ma se devo uccidere ‘sto tizio invisibile che – per chissà quale motivo: gli avrò ciulato il parcheggio – sta estraendo una katana a quaranta centimetri da me (prima tagliandogli gli occhi, e poi, per eccesso di cattiveria, bisecandogli prima il cranio, poi il torace, così da formare due mezzi corpi di identiche dimensioni: ecco perché è sempre meglio lo iaidogi nero, ché vi voglio vedere a pulire quello bianco dagli schizzi di sangue e dai pezzi di interiora del vostro nemico), per quale ragione lo devo fare zen, mantenendo il mio stato di assoluta calma interiore?”;

– “ma se questo monaco (anche un po’ pirla, visto che ormai dovrebbe sapere che gli iaidoka odiano i monaci, probabilmente per insanabili contrasti sui rispettivi stili di abbigliamento) mi guarda male e, chiaramente, io reagisco sventrandolo sulla linea di kesa, perché non posso esteriorizzare la mia energia stile Ken il Guerriero e devo restare più sul mood Goemon l’Amico di Lupin?”;

– “ma se quattro tabbozzi della periferia di Kyoto decidono di circondarmi all’uscita della mostra su Mazinga, per dirmi che loro sono Team Goldrake, e io – che in tema di manga sono talebano – li abbatto uno ad uno che nemmeno le lame rotanti, perché non posso fare un kiai, ma devo sterminare i nerdoni in religioso silenzio?”.

Ovviamente, le risposte a queste domande sono del tutto ovvie per i praticanti più avanzati e, ormai, sono abbastanza chiare – quanto meno sotto l’aspetto puramente teorico – anche a me. Da un annetto, quindi (diciamo da quando ho conoscenza dei movimenti base dei kata), sto lottando contro me stesso per “togliere” dal mio iaido: togliere velocità (e qui qualche risultato mi sembra di averlo avuto), togliere forza (e qui sono ancora in alto mare), togliere proprio quella “esteriorizzazione” che mi è rimasta in eredità dalle precedenti esperienze (soprattutto con lo shotokan).

Dalla lettura del pezzo della Maestra (dopo la quale ho osservato con maggiore attenzione sia me stesso, sia gli altri praticanti), mi sono peraltro reso conto del fatto che che non tutti hanno esperienza di un’arte marziale che, per comodità, definirei “aggressiva”. Ho anche capito che le passate esperienze in arti che prevedono il combattimento libero (con contatto o meno: per lo più di karate, ma abbiamo in dojo anche un caso di Yoseikan Budo, che ha un approccio ancora più ‘realistico’ al fighting rispetto al karate tradizionale) lasciano comunque il segno nel modo di interpretare lo iaido.
A mio modo di vedere, in altre parole, chi si è trovato coinvolto in un combattimento ‘vero’ (ripeto: nel senso sportivo del termine ed indipendentemente da temi di grado di contatto) infonde – credo involontariamente – nel proprio iaido un elemento esteriore di ‘cattiveria’, di ‘aggressività’.
Quella stessa ‘aggressività’ che, personalmente, vedo nei kata (visti su Youtube: non ho mai avuto l’onore di incontrarlo ‘dal vivo’) del Maestro Ishido: le espressioni del suo volto, al momento del taglio, non sono affatto zen, ma sono (al netto del kiai) quelle che un contendente ha quando attacca il suo avversario in un ‘vero’ combattimento.

Dunque, come fare per provare a raggiungere l’obiettivo indicato dalla Maestra?

Personalmente, temo che sia molto difficile insegnare il seme in un’arte che non prevede il confronto diretto e materiale con l’avversario: starebbe infatti sempre e comunque al singolo praticante trovare dentro di sé le motivazioni per concentrarsi, per immaginare, per visualizzare ciò che non vede. E non sempre basta ‘copiare’ un modello (soprattutto per noi italiani, che abbiamo un approccio a prescindere meno ‘spirituale’ rispetto ai giapponesi).

Una pratica gemella di jodo, ad accompagnare lo iaido, di certo può aiutare, soprattutto per capire il concetto di distanza e tempi di reazione. Ma, di nuovo, non può – a mio avviso – condurre all’esteriorizzazione della ‘aggressività’ in ottica agonistica: il jodo prevede comunque un combattimento simulato, nel quale attacchi, difese e vincitore sono predeterminati ed in cui il kiai è irreggimentato in rigidi formalismi (personalmente, non ho ancora compreso – nella mia brevissima esperienza, sinora di poche lezioni – il motivo per cui si impone una diversa vocalizzazione del kiai a seconda del tipo di attacco: ho sempre ritenuto il kiai ‘personale’, in quanto frutto dell’esplosione di energia interiore che, nell’istante dell’impatto, traduce la contrazione muscolare in una violenta emissione di forza ed espirazione).

Mi vengono in mente, quindi, due considerazioni.

La prima è che, con gli anni di pratica, lo iaidoka riesce comunque ad acquisire una consapevolezza ed una profondità che prescinde dall’esteriorità. Ne è prova, mi pare, la pratica ‘quieta’ ed ‘interiorizzata’ di svariati ottavi dan (sempre visti su Youtube, lo ammetto), che manifestano, quanto meno al mio occhio inesperto, uno stile del tutto diverso da quello del Maestro Ishido.

La seconda attiene invece noi “comuni mortali”, che non raggiungeremo mai gradi alti nello iaido.
La soluzione al problema proposto dalla Maestra Borra potrebbe essere racchiusa in una parola: “interdisciplinarietà” (termine tanto in voga nella formazione professionale degli avvocati, di cui mi occupo per l’Ordine di Torino).
Si tratterebbe, in massima sintesi, di far provare allo iaidoka che cosa vuol dire essere ‘aggressivi’, sentire il flusso di adrenalina, avere la sensazione del ‘pericolo’ e della ‘minaccia’; e tale obiettivo potrebbe essere perseguito con qualche lezione-stage ad hoc, progettata e diretta con maestri di altre arti marziali, nelle quali sia previsto il combattimento libero.
Non si tratterebbe, ovviamente, di ‘prender gradi’ in altre arti marziali, ma solo di provare, seppur con limiti ben prestabiliti, il feeling dello scontro diretto, sotto l’assistenza di maestri di diverse arti differenti (ad esempio, iaido e karate) e con la partecipazione di praticanti di entrambe le discipline.
Sarebbe, peraltro, utile anche per i karateka, che comprenderebbero (e, parlo per esperienza, ne hanno davvero bisogno) la necessità dell’interiorizzazione e della decontrazione dei movimenti.

Peraltro, una lezione-stage di questo tipo contribuirebbe anche a dar vita ad effetti interpromozionali tra le diverse arti e promuoverebbe (e, di nuovo, ce n’è davvero bisogno) il rispetto tra i marzialisti, indipendentemente dall’arte praticata.

Lo so, è una visione un po’ “Imagine all the people” – e va a cozzare contro problematiche organizzative non indifferenti (penso, ad esempio, ai rapporti tra diverse federazioni e maestri per la tenuta degli stage ed alle eventuali tematiche assicurative: ma le questioni potrebbero essere semplificate nelle palestre che già ospitano diversi corsi di diverse arti marziali), ma sono convinto che arricchirebbe non poco il bagaglio (almeno culturale) di tutti i partecipanti.